Путь в тысячу миль начинается с первого шага.
~ Конфуций

Меценаты

Страница 129

Но до таких уровней – еще очень и очень далеко. Духовное развитие не идет по прямой линии, оно спирально, и всегда существуют возвраты к старым проблемам, хотя, конечно, и на более высоких уровнях развития Монады.

Так что глупо будет ожидать постепенного, медленного, но неизбежно ровного продвижения вперед. Нет, будут срывы, падения, возвраты, хотя и временные…

Во многом эти задержки и срывы связаны с существованием разного рода порочных кругов, когда ущербность одного качества или стороны влечет и обусловливает препятствие в наработке других свойств Духа. Этих порочных кругов – целое множество, и все они разного характера. Поэтому остановимся вкратце на них.

Преодоление порочных кругов. Порочные круги в порабощенности человека материальной природой бывают разных форм и типов, но имеет смысл выделять два основные типа – внутренние, связанные с ограничениями сознания, и внешние, или ограничения судьбы.

Внутренние порочные круги обусловлены привязанностью органов чувств:

«Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.»
[Бхагавад-Гита 2: 60-68]